Who wants to live forever

El pasado 4 de mayo en Valladolid murió Jorge León Escudero, pentapléjico desde hacía años, por desconexión del respirador artificial sin el cual, lógicamente, le resultaba imposible vivir. Podría no tener más trascendencia que la que tenga para sus seres cercanos, aún cuando se haya abierto una investigación policial para averiguar quién lo desconectó, pero este hombre joven (53 años) con plena conciencia y sus facultades mentales intactas pedía desde su blog ayuda para morir.
No conocía su blog, Destilados pentapléjicos, y entré por curiosidad (en él niega ser JL por comprensibles razones). Leí sus palabras del 2 de mayo, sólo 48 hs antes de su muerte, y me sumergí en una mezcla de sensaciones, algo de angustia, algo de tristeza, pero sobre todo un enorme respeto por la dignidad que tenía frente a mis ojos.
No pude evitar relacionarlo con otra noticia escuchada en CNN pocos días antes, padres chilenos de un chiquito de 6 años cuya vida se sostiene artificialmente desde hace más de 4, y sin esperanzas de recuperación, que pidieron legalmente que se desconecten sus máquinas de supervivencia, pedido que les fue negado. CNN, por supuesto, emitió la nota junto a las opiniones de los detractores de la eutanasia por razones "morales y cristianas".
Dejando de lado los valores cristianos, que en todo caso sólo son de competencia de los cristianos y no tienen derecho a ser considerados valores universales, el juicio moral es un tanto controversial.
Legalmente se reconocen tres tipos de "muerte buena", (de "eu", bien y "tanatos", muerte) la eutanasia activa, la pasiva y el suicidio asistido. En todos los casos refieren a enfermos terminales o con discapacidades que impiden una vida sin sufrimiento y son irreversibles. Eutanasia activa es provocar la muerte de esa persona a pedido de ésta, pasiva cuando se quitan o no se permite acceso a los medios artificiales que la mantendrían viva, y suicidio asistido cuando se facilitan los medios por los cuales alguien puede quitarse por sí mismo la vida. Aquí, en Argentina, el suicidio y la eutanasia son ilegales, sin embargo la Ley Nacional 17132/67 de Ejercicio de la Medicina dice en su art.19 que todos los profesionales médicos deberán "respetar la voluntad del paciente en cuanto a la negativa de tratarse o internarse", y eso se parece demasiado a una eutanasia pasiva si esa negativa termina con la muerte del paciente.
Entre sus detractores encontré argumentos tan válidos como el estado de desesperación del paciente, el cual se supone que lo invalidaría para tomar decisiones, la posible evolución de la medicina encontrando curas para lo que hoy no lo tiene y la eutanasia sin pedido ni autorización de quien la recibe. Todos ellos discutibles, el estado de desesperación como consecuencia de no poder librarse de una vida de sufrimiento no puede descartarse como base fundamental para querer salir de ella, la posible evolución de la medicina cuando supone años de dolor que se viven día a día no parece ser un buen calmante y la autorización de quien tiene muerte cerebral no es esperable. Pero uno de los argumentos más difundidos (y organizados) es el de la "muerte digna". Según parece la dignidad supone resignación hasta que el cuerpo, la medicina o algún dios decida, y la función de los demás es tratar de asegurarle al sufriente el mayor bienestar posible, incluyendo enfrentar la idea de su cercana muerte del modo que a esos demás les parece que debe enfrentarla. Decidir encararla por propia voluntad no entra en el concepto de dignidad. Mucho más indigno me parece que Escudero se haya visto obligado a recurrir a un blog para pedir que alguien lo ayude a llevar a cabo la elección de vida (y no vida) que quería. Como él mismo dijo: "Quede en la conciencia de quienes impiden la legalización de la eutanasia la carga de los sufrimientos innecesarios."

Paradójicamente los que más sostienen esta posición son quienes creen en vida después de la muerte, pero unida a cielos e infiernos, y un dios con decisión unilateral sobre nuestras vidas y muertes. Según parece ese libre albedrío que explicaría todo se limita a la decisión de ser o no un buen creyente. ¿No suena un tanto perverso que un accidente que nos deje pentapléjicos sea decisión de dios y buscar la muerte que nos liberaría del sufrimiento sea una ofensa a ese dios? (sí, ya sé, no debemos cuestionar razones que están por encima de nuestro entendimiento...¿para qué nos habrá dado el poder de razonar entonces? sigue sonando perverso pero es otro tema).
Según otros no se puede permitir que alguien tome sobre sí mismo una decisión tan irreversible, aunque sabemos que no podemos meternos ni permitimos que se metan en miles de otras decisiones irreversibles con las que vamos construyendo la vida.
El último post de Escudero tiene cien comentarios (comentarios póstumos), en su mayoría sólo un reverente saludo, pero algunos no pudieron evitar, sin correrse demasiado de la onda general, hacer una crítica basada en el "se rindió". ¿Se rindió ante qué?, ¿ante lo inevitable? No comprendo qué es lo que debería "pelear", ¿la continuidad de una vida que no toleraba? Sin ninguna esperanza de cambio, siendo él el único capaz de saber lo que sentía y tratándose de su vida, no comprendo la soberbia de quienes exigen una continuidad en nombre de una vida que no significa algo deseable. Lo temporalmente cuantitativo en detrimento de lo cualitativo no parece un buen parámetro de vida.
No tengo idea de lo que es vivir en ese límite, tampoco si yo tendría los ovarios necesarios para tomar esa decisión, y mucho menos para ser quien ayude a otro a llevarla a cabo, sólo sé que ambos tienen que tener absoluta certeza de estar haciendo lo correcto porque de otro modo no podrían enfrentarlo.

Y que quienes se consideran con más derecho a decidir sobre vida y muerte de los demás son los mismos que están por hacer llover.